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《學習生活座談會》胡小林老師【 第1--3集】

时间:2012/4/26 21:57:07 点击:3704

《學習生活座談會》胡小林老師【 第1集】          

《學習生活座談會》胡小林老師【 第2集】

《學習生活座談會》胡小林老師【 第3集】



胡小林:学习生活座谈会(第一集)

来源:净土释疑网
关键字:胡小林,学习分享,大乘起信论

第一集   2012年4月25日讲于香港

各位同学,各位法师:大家下午好!

  非常高兴这次来香港跟大家见面,因为老和尚现在不经常来这里了,所以,我这次来香港特别想来到学会看看大家。

  今天给大家汇报的题目呢,就是“我们为什么要信佛”这个题目。这个问题一直是我学佛六年来试图要解决的一个问题。就是:我们为什么要信佛?佛是一个什么东西?信佛会给我们带来什么利益?不信佛会给我们带来什么样的损失?。

  其实现在学佛的人很多,但是我们要问问自己:我们为什么要信佛?不信佛怎么样?信佛又怎么样?我觉得首先要解决“信”的问题,为什么?因为佛法是“为证方知”,是要靠证得的。所以,我们作为凡夫来讲,我们证得不了佛的境界,我们只能听他老人家说,证得佛的境界出现的现象是什么?

  那么我们的生活当中也不是佛的生活,我们的境界也不是佛的境界,如果佛说的东西我们再不信,我们只能听他的。因为这不是我们的境界,我们只能听他说。他说的不是我们的生活,我们生活当中又没有佛的生活,佛说的佛的境界我们再不信,那这个佛就干脆别学了。所以,一切佛法的根据,首先要相信他老人家说的。那你让我相信他老人家说的,那不就是迷信吗?我们的六根接触不到他老人家的境界,而且像老法师在讲经的时候说,我们的第六意识圆不到自性,那么我们对他那种生活的境界,我们眼、耳、鼻、舌、身、意都联系不上,那你让我信,我凭什么信呢?

  在信佛的问题上,首先它不是技术层面的问题。就说你拿出事实来、讲出道理来,我才信你。它是什么呢?是道德层面问题上师和生之间的这种相信。这种相信是没有条件,也没有代价的。那么这样说的话,信佛是不是特别勉强,好像是被逼着信佛?所以呢,佛祖在世和我们的祖师大德说,我们有四门功课,第一门功课就是“信”,第二门功课是“解”,第三门功课是“行”,第四门功课是“证”,“信、解、行、证”。那么首先就是有信心。刚才我说了,你既没有佛菩萨的生活,说了他的生活你再不相信,那这整个前提就不存在了。

  那即便如此,它不是我们的生活,我们还是希望大家能够增长“信”的根,对佛法增长信根。所以我们的祖师大德和当年佛祖在世的时候,关于培养我们的信根、种植我们的信根有很多的著书,千方百计增长我们的信根。这当中有一本很好的论,叫《大乘起信论》,最近我一直在看这部书。

  我今天跟大家汇报的呢,就是我完全在看这本书的过程当中,如何从一个原来相信佛法,只是跟老和尚的感情,相信他老人家不会骗我;而且自己在学佛的过程当中按照老人家说的落实《弟子规》,孝敬父母;在企业落实儒释道的教育,得到了实际利益。而真正的那种境界不是我的境界。我对“佛是什么东西”、“我为什么要信他”,这种信心实际上是很茫然的。最近在读了《大乘起信论》之后,我才慢慢慢慢的清楚:佛是什么东西,我为什么要信他,我不信他会怎么样,我信他将会怎么样。所以,我今天来到此地,就是想让大家汇报一下,我在读《大乘起信论》的过程当中对于佛法认识的一个变化。希望讲出来能够供养大家,可能大家会从我的学习体会当中起到抛砖引玉的启发,那我就非常高兴了。

  首先我们要知道的什么是佛。佛,是觉悟了的众生。那么他觉悟了什么呢?他觉悟了,明心见性,见性成佛。佛是觉悟了的众生,他觉悟的对象:他觉悟了这颗心。明心见性,他明白了心的作用,见到了心的本性。这就提出两个概念了。第一个是佛,我们大家都是佛,不过我们都是迷了。那么释迦牟尼佛是觉悟了的我们,我们是迷了的释迦牟尼佛。那么佛觉悟的对象是什么?我们怎么称之为他是佛?我们怎么称之为我们自己是众生呢?就是我们对这个“心”的认识掌握、使用、了解之间的差别。而佛呢,是对这个“心”明白了,对他的作用了解了,所以,我们称之为“觉”。

  那么,这就谈到“心”的问题,我们大家都知道,“心、佛、众生,三无差别”。心、众生跟佛,这三者没有差别。“心、佛、众生,三无差别”,什么是众生呢?这又引出“众生”的概念。“众生”叫众缘和合而生的一切事物,这当中包括精神现象、包括物质现象,也包括自然现象。毛巾算众生吗?算众生。茶杯算众生么?算众生。那么这个众生跟我的心没有差别,跟佛也没有差别,一切的众生跟一切的佛、还有我们这颗心是没有差别的。没有差别的话,众生很多,虚空无边,世界无边;世界无边,众生无边。众生无边的话我们要研究这些众生是不是很麻烦?我们从哪里研究起呢?我们是研究有情呢,还是研究无情?我们是研究依报呢,还是研究正报?无从下手,众生太广太广,是吧!你说我们研究佛吧,不是佛的境界,他的生活跟我们完全风马牛不相及。我们研究他,又不是我们的生活,研究他有很大的障碍,他的境界太高了!那我们怎么办呢?佛说,我们有一颗心,每一个众生都有。你要把你这颗心研究透了、研究明白了,你就知道佛是什么样子了;你要把你这颗心研究透了、搞明白了,你就知道众生是什么样子,因为“心、佛、众生,三无差别”。所以,与其上外边寻常学佛的途径、寻找觉悟的办法,不如坐下来看看我们这颗心是怎么做的。它是怎么做的,是怎么运作的,我们了解了心的变化规律,我们就能找出来觉悟的道路。所以,这颗心对我们特别重要。这颗心真的很重要吗?真的很重要!我们有办法治这颗心吗?我们有办法。我们治这颗心最后达到什么目的呢?我们成佛。哦,那这颗心太重要了!我们了解了这颗心,我们就能获得“常、乐、我、净”;我们了解了这颗心,我们就可以尽虚空遍法界度众生;我们如果迷了这颗心,我们就六道轮转,累劫出不去,特别特别的苦。当众生苦也罢,当佛乐也罢,就是这颗心在起作用。

  了解的心的左右,咎由自取。你愿意幸福,你善待这颗心;你不愿意幸福,你迷了,这颗心也能把你带到地狱。这颗心能把你带到地狱,它就是一辆车,我们叫做“乘”。“乘”是名称。这颗心也可以把你带到佛地,它是佛乘,是吧!这颗心可以把你带到地狱,叫做地狱乘。你看在香港坐车,你到哪儿?到地狱去。这车就是这颗心,这颗心到哪儿呀?到师父大浦那儿去,这就是佛乘,到那儿去了。所以,这颗心的作用,它有运载的作用,运载到我们想要的地方,真的能成吗?真的能成。这颗心能把我们运载到一个目的地,最完美的目的地是什么?最究竟、就圆满的总站是什么?佛说大乘。不仅是乘,这车能给你开到大的目的地;也可以给你开到二乘的目的地,也可以给你开到菩萨的目的地,也可以给你开到人、天的目的地,也可以给你开到地狱的目的地,那么就有大乘、小乘、中乘、二乘、鬼乘、地狱乘、人天乘。那么我们要做这个乘,要到哪去?我们说我们要做大乘去。我们既然坐上了,对不对?那我们要干嘛开到二乘啊?我们更不能开到地狱乘去啊!我们不能坐这颗心到地狱去。所以呢,我们就要问自己:有这么一个站吗,叫大乘车站?你看,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》,第一个字就是大乘,有一个这么PES(16:27),有一个这么个地方称之为“大乘”的地方吗?佛说有。有这么一个地方叫大乘,而且我们已经找到了这个乘车的工具,这个工具就是我们这颗心。啊!那就伟大了。我们这颗心是车,这颗心又能载我们到大乘,所以,我们要好好研究这颗心。那么马鸣菩萨在《起信论》里就讲,他说“有法能生摩诃衍信根”。这是第一句话。“是故,当说”。所以我们应该说。他说有一法,这个法就是事物,有一种事物能增长我们对摩诃衍的信根。“摩诃衍”就是“大乘”的梵文。这句话很肯定,就是有那么一件东西,你通过了解它、学习它、掌握它,第一件事能种下你对大乘的信的根。你看,“有法能生摩诃衍信根,是故,当说”,所以给大家说。法太多了,法法都能生摩诃衍信根,那总在遇缘不同,我们跟哪一法最有缘分、最能生起我们对大乘的信呢?这颗心。所以马鸣菩萨说,所谓的能生摩诃衍信根的这一法是什么呢?现前众生这颗心。

  噢!这颗心能生起大乘的信根。“大乘”吧,是两个字,即大又乘。“乘”嘛,刚才说了,是运载工具的意思,能够给我们运载到一个大的地方。那么我们就要问:这个大的地方是什么摸样,你能给我们说说吧?这个“大”,到底什么东西那个地方大?他说,我们这说的大,是指三个方面的大,看看他说的这个大乘到底存在不存在。第一个他说这个“大”字,是这个东西的身体特别大,体大。体大到什么程度呢?我们现前大家看到的所有的法、所有的事物,精神现象、物质现象、自然现象都是它身体上的一部分。凡是你能看到的,凡是你能想到的,凡是你能琢磨到的,都逃不出如来佛的手心,都是这个身体的一部分。换句话说,我们今天生活的世界,我们所能接触到的,以及我们将来去西方极乐世界那个地方的物质、生活、人事环境,和我们今天娑婆世界的人事、物质环境,都是这个东西的身体的一部分。有这么一个东西吗,所以的身体都是它身体的一部分?有吗?天底下有这么一个东西吗?我们看到的所有,我们大家都是它身体上的一部分,包括我们的汗毛,包括我们的一粒微尘,都是它身体的一部分,有没有这个东西呢?佛说有。哎呦!是什么呀,这个东西?佛说是你的心。那换句话说,我们所看到的泱泱大千世界、芸芸众生,都是这个心的一部分。那又怎么样呢?我们承认了我们的心,体特别大,心的身体特别大,它涵盖了一切法,对不对!那跟我们有什么关系呢?我们该怎么痛苦还怎么痛苦,我们该怎么难受还怎么难受,它是挺大的,与我何干呢?佛说它还有一大,我们再继续往下听。

  它这个体很大,我们很高兴,哦,我们的心是这么大!全都在我心上,全是我心的一部分。那这个心还有什么大吗?说这个心它的相还大。相就是样子。这个心它不仅体大,而且还相大。相大是什么呢?我们说智慧大,它的觉悟大。你看,我身体很大,尽虚空遍法界都是我这一颗心,体特别大。体特别大,说明我身体的东西特别多,现象特别多,事物特别多,我能明白这些事物吗?我了解他们吗?我知道它们怎么来到我的身体、离开我的身体吗?我能知道这个身体上的每一个事物是怎么产生的、怎么结束的吗?我能不能意识到这些东西?我能不能了解到他们?我的身体很大,不错!如果我要半身不遂呢?我这半边身体我就不知道了。佛说,这颗心的体大,同时这颗心的觉悟也大,就是它的相。你只有心上所有的东西,它都能明白,它都知道,它都认识。乖乖!那不得了了,这个心还这么一个作用,不仅它拥有一切,它还能认识一切、了解一切。那大家又说了:我的心很大,我的心也有觉悟,能了解一切,那有怎么着呢?与我何干呢?我能用这颗心怎么样呢?能改变我的生活吗?能解决我目前的痛苦吗?

  佛说它还有一大:“用”大。它有作用。所以你别着急呀!它身体很大,所有的都是它身体的一部分;它的智慧很大,所有的东西它能觉悟;同时它还能创造所有的事物,随心所用。你想怎么用这颗心,它就能给你变成什么东西来,这对我们太重要了!香港很大,香港人很有智慧跟我有什么关系。我想当香港人就能当成,这对咱有太大的鼓励了。所以佛说有这么一件事物,这个事物它有三个大,第一呢,所有的事物都是它,它是所有的事物,体特别大。体,尽虚空遍法界无所不包、无所不含,有这么一件事物它体大道这种程度。同时佛说,还是这件事物,它的相还大,它能觉悟它身体上所有的东西,全都明白。佛说这个东西它不仅体大,它的智慧大,它的作用还大,它没成佛之前它可以带你来到佛地;它成佛之后它还可以帮助那些没成佛的众生成佛。这就两个作用了。你没成佛,它帮你成佛;你成佛之后呢,你可以用这颗心来帮助那些没成佛的众生,我们说“感应道交”。

  佛说有这么一个东西,有法,它称之为“大乘”。这个“大”字,就是说体大、相大、用大。体大、相大、用到跟我有什么关系?它还有运载功能。它不仅自己大,自己的体大、自己的相大、自己的用大,还可以帮助拥有这一法的众生达到他们所想达到的地方,乘它而且达到你的目的,那我们就问:这一法是什么法?那这太好了,是不是?这么一个东西,它体大无边,它智慧无边,它的使用无边,那这是什么东西,麻烦你告诉我们?佛说这就是当下、现前我们大家的这颗心,这颗心就是大乘。

  我们上边啰嗦讲了这么多,就是给大家说:为什么我们不研究别的,上来我们就研究这一颗心呢?就是因为这一颗心它是大乘。大乘有几个啊?有几法是大乘呀?除了这颗心是大乘,还有没有别的东西是大乘?Yes,每一件东西都是大乘,为什么?那摆在我们面前的都是大乘,心也是大乘。为什么所有的东西都是大乘呢?因为所有的东西都是被一个叫“真如”的东西做成的。所有的东西都是被一个叫“真如”的东西做成的,心是它做成的,毛巾是它做成的,山是它做成的,水是它做成的。既然它做这颗心你管它叫大乘,那为什么它做的毛巾你不能叫大乘呢?也能叫;否则的话那不变质了吗?

  它做这颗心它用了多少吨的真如呢?它用了多少真如做这颗心?佛说它用了全部的真如做了这颗心,一点儿都没剩。那它拿什么做毛巾呢?这真如都让你这颗心用完了,都做了这颗心了,你哪儿还有真如去做毛巾、去做山河大地、去做其他人的心呢?那老法师的心是真如做的,它老人家的一颗心把真如全用光了你,那胡小林的这颗心是什么做的?佛说还是真如做的。那我这颗心是多少真如做的?跟老法师的心一样,也是全部的真如做的。那不就等于两个真如了吗?你不是刚才说一吨真如吗?那老法师的心是一吨真如做的,你这颗心也是这一吨真如做的,那这一吨加一吨,这不成两吨了吗?佛说不增不减。你不要看我们大家都是这一吨真如做的,但是这么多人加起来的这些真如还是一吨,没有增;那么这些真如分布到做成了大家的心,大家的心也没少,不是真如的少部分。这就是我们说的不思议的境界。

  这个真如做了所有东西,但是你可不能把这些都加起来变成真如的叠加,不行,还是这么多。所有的东西都是真如做的,所有的东西加在一起的总的真如量还是这一个真如。它分散了,分散到我们的心里边,做成了我们这些众生的心、做成山河大地之后,每一个众生、每一粒微尘、每一根汗毛的真如的量,跟总的真如量是一样。哇,那不得了啊,那我们是不是研究这一颗心就把所有的真如都研究透了?因为你这颗心就是全部的真如做的,对不对?那你把这一颗心研究透是不是全部的真如你都掌握了,Yes。那它就是全部的真如做的。那对不起啊!它这个真如又做了老和尚的心,你把你这你颗心研究透了,是不是老和尚这颗心也就研究透了?Yes。所以我们除了研究我们的心之外,我们还用研究别的什么东西吗?不用了,全是这一吨的真如金子做成的。所以中国传统文化说,行有不得反求诸己。

  你这颗心是全体真如做的,全体真如又做了除你这颗心之外的其他众生。那么全体的真如做了你这颗心,自然而然的就把真如做的其它众生全带到你心里来对不对?大家能理解这个吗?它自然而然带来,就这么一吨真如,它做了您老人家的这颗心,它又做了其它人的心;这一吨真如现在把你的心做了,是不是这吨真如把别人也带进来你的心中?对了。这就是佛在《华严经》上讲的“事事无碍”。

  我这颗心是全体真如做的,这个全体真如做了很多东西,结果它做我这颗心的时候,又自然而然“法尔如是”把这些众生带到我的心中,所以“心、佛、众生,三无差别”。阿弥陀佛这颗心、释迦牟尼佛这颗心、毗卢遮那佛这颗心、药师佛这颗心,以及十方三世一切诸佛的这颗心,都是做你这颗心的真如做的,一点不多,一点不少。所以你就是佛。那我怎么觉得我不是佛,你迷了呗。我迷了是什么?我迷了这颗心。哦,所以佛说,我们为什么要学佛?我们要信佛?就是佛来到这个世界上告诉我们这颗心是真如做的,而且这个真如不仅做了您的心,所有佛的心都是他做的;不仅有情的心是它做的,所有的无情也是他做的。我们就要好好的学习这颗心。

  那么我们说了这颗心叫做一件事物,这个事物它能增长我们对大乘的信心,是吧。刚才说了,我们通过了解这个事物能增长播种下来我们对大乘的信根。这个大乘的信根是一种什么样的根?它的体大,它的相大,它的用大。那么我们大家都是聪明人,既然我们这颗心有三大,它的体大,它的相大,特别是它的用大,它能给我们用。我们用它,它能载着我们、拉着我们到佛地,有这个东西能拉着我们去佛地,这个东西能每天二十四小时跟着您,就是您这颗心。

  所以我们要把这颗心讲清楚,不讲清楚对不起大家,大家不是太冤枉了!有这个交通工具,这个交通工具能领我们到佛地,结果这个交通工具怎么使用,从哪出发,经过哪几站,最后开到佛地,你不跟大家说清楚那行吗?这个车加的什么油,它在哪拐弯,你都得给大家说清楚。所以才产生了一代师教,四十九年讲经说法,就是要解决这个问题。我们这颗心,如何走哪条道路,怎么才能开到佛地,这就是因为这一个目的,佛菩萨才来到这个世间告诉我们。它开到了尖沙咀,叫二乘;开到了九龙,叫菩萨乘;开到了香港,佛乘,所以它就这一路车,它在不同的站叫不同的站名。二乘站到了,该下车的下车吧!菩萨乘到了,该下车的下车吧!最后到了终点站,佛乘。就是这一辆车,就是一颗心,随你所愿,随你所需,你想让他往哪开就往哪开,为什么?真如是做这颗心,这个真如有个特点,它就像衣服一样,它没有味,一点味道都没有。没有味道就是无所谓香也无所谓臭。这无所谓香也无所谓臭,但是我们还是希望能给它个味道,我们因为要不然就是香、要不然就是臭。你管它叫香味吧,也不对,它没香味;你管它叫臭味吧,更不对,人家就没臭过。你管它叫净味吧,净!因为他没有染污,所以我们强迫的给它一个名字叫做净。其实作为真如本身来讲无所谓净和脏,但是真如这个净真如,它有个特点,它随缘,这个很麻烦。随善缘,它就出现三善道;随恶缘,它就出现三恶道;随佛缘呢,它就把你带到佛那去;随二乘缘,它就把你带到二乘那里去,绝对没有不随缘的时候,这个真如绝对没有不随缘的时候。就跟这个衣服一样,你拿香熏我吧,我就变成香衣服;你拿臭来熏我吧,我就变成臭衣服,我衣服绝对没有不随气味变化的这么一说。我这衣服绝对随你熏我的那个味变成你所需要的那个味,所以真如随缘,随善缘、随恶缘,无有不随缘之时。它虽然随缘,但是它不变。你随善缘也罢,随恶缘也罢,真如永远不垢不净。就跟那个金子做马桶一样,你把它洗干净了,它跟金子一样;就跟金子做佛一样,它也没有干净到哪去,它就是金子。你说这金子我做了佛像它也没干净到那哪儿,它做了马桶也没脏到哪儿,它不受染污,这是真如。真如随缘。

  但是还有一句话,“真如不变”。我们这颗心是真如做的,它就有真如这两条特点:第一它不变,第二它随缘。它不变,我们说这是心的一个特性;它随缘,我们说是心的另外一个特性。心得不变的这个特性我们说叫心得真如相、心的真如门。心的随缘的这个现象叫心的生灭相、心的生灭门。

  这个门字很有意思,就告诉我们,我们怎么了解这颗心,我们通过什么门径能够进入这个心的世界,对不对。门就是门径,我们这个心有两个门:一个叫真如门,一个叫生灭门。那我们大家刚才说了,我们心是大乘,太好了这颗心,每个人都想了解这颗心。我告诉你两个门径你可以了解这个心:第一个门叫真如的这个门,你可以走进这个心的世界;另一个门叫心的生灭门,你也可以走进心的世界。上根人心的真如门一明白,立刻就证得佛果,不需要再走生灭门了,这就是我们说的惠能大师。你看他一觉悟,二十个字:何其自性,本自清净,本不生灭,本不动摇,能生万法。你看齐了,《金刚经》,他不用再找什么生灭、八十五十一心所;然后阿赖耶识怎么回事,末那识怎么回事;然后见思烦恼、所知障、人执、法执不用说了,一下子就全没了,真如门。他老人家从真如门一进来立刻证得佛果,不需要再绕到生灭门。

  那么心的真如门要解决什么问题?我们先看看心的真如门它说的是什么。心的真如门它有个定义,我们为什么要说心的这个真如的现象呢?因为心它有一个作用,它有一个角色,心它在扮演了一个角色。我们眼睛有眼睛的角色,我们鼻子有鼻子的作用,心它也有一个作用,它在我们的生活中也扮演了一个角色,这个角色叫什么角色呢?一法界大总相法门体。你是干什么的?我是警察。什么叫警察,你不得解释解释吗?穿着制服、拿着枪的专门逮流氓的叫警察。什么叫心?心就是一法界大总相法门体,就相当于警察一样。那得解释一下。那么什么叫一法界大总相法门体?这六个概念:一,法界,大,总相,法门,体。心是一法界大总相法门体,心配吗,给它这么大的一个名字?它能堪当此任吗?它会不会辜负我们的希望,给它这么好的一个名字?这都是心真如门要解决的问题。配吗,这颗心这么漂亮,给它这么大的一个名字?配!那你先解释解释这六个概念什么意思。“一”,除了心之外,没有第二个事物。这个简直不得了,这个太厉害了!全世界您看到的这个事物,除了这颗心没别的了,“一”不是一二的“一”,是绝对无二的“一”,就这一个“一”。家里今天吃什么?吃窝头。还有什么?没别的了,就窝头。有几个孩子?一个孩子。还有什么?没有了,就这一个孩子,“一”。那心是异,一。这个世界上的事物除了心就没别的了?是的。“法界”,这个法界当什么讲啊?法就是我们现在看到三种现象:自然现象、物质现象、精神现象,这都称之为法。法哪来的啊?“界”来的。“界”是因的意思、源泉的意思,法界产生法的源泉!

 ……

  马鸣菩萨说,它确确实实心没有生灭。您所谓感觉到心的生灭,什么原因呢?一切法皆因妄念而有差别。心是一法吧,刚才我们说了,心是一法。一法界大总向法门体,心有生有灭,是不是差别?一切法皆因妄念而有差别。我心的生灭这个差别什么造成的?妄念。心的生灭是妄念造成的,我这生和死呢?胡小林五五年生,没准过两年死了,生、死,一切法皆因妄念而有差别。胡小林这一法有生有死这个差别,怎么产生的呢?因为胡小林有妄念,所以就产生了胡小林的生、产生了胡小林的死。这个定义非常严格:一切法皆因妄念而有差别。这句话包含两个比较:一个是法之间,按照时间顺序的比较,生、灭;第二,法和法之间的差别,也是由于妄念造成的。胡小林是阿弥陀佛吗?不是,您是凡夫。看,您有妄念。一切法皆因妄念而有差别。我就是阿弥陀佛,你一有妄念,你把我看成胡小林,你把阿弥陀佛看成了阿弥陀佛;你要没有了妄念,你看我就是阿弥陀佛。所以净空老和尚看谁都是阿弥陀佛,为什么?他没有妄念。这是娑婆世界。还有西方极乐世界,有差别吗?你看,一点头,错了。一切法皆因妄念而有差别。西方极乐世界是一法,娑婆世界是一法,你把它看成二法。娑婆跟西方有差别,怎么造成的?皆因你有妄念而造成。

  你要没有妄念呢?下边说了。马鸣菩萨,“若离妄念,则无一切境界差别之相。”“大家知道了吧?为什么要念佛知道吗?就是要把“妄念”这个坏东西念掉。念着念着,娑婆就变成西方了。为什么?没妄念就没差别了,猫就变成阿弥陀佛了。为什么?因为没差别。名号功德是不是不可思议?就这四个字,把你所有的妄念打掉,恢复一切法没有差别的原始状态。

  好了,那我们今天看,这人真是。今天大家给我提的这些问题:有些人用幸福人生这些讲座来挣钱;有些人看到了很多现象,有对和不对,有善和恶,有是和非,有利和害。我们要用心的真如门这个有效的工具来分析现前的世界。一切法皆因妄念而有差别,谁的妄念?您的妄念。所以“行有不得,反求诸己”。不是别人的妄念,是您的妄念,把这些本来没有差别的法变成了差别。所以你埋怨谁啊。你生活在痛苦的世界,还是生活在幸福的世界,别问别人,你没有妄念,好事、坏事,都是好事,人人是好人,事事是好事,这不是骗人的吗?人人是好人,事事是好事,为什么人有好有坏啊?“一切法皆因妄念而有差别。若离妄念,则无一切境界差别之相”。

  各位同修,我们能把马鸣菩萨这两句话记住,您就成佛了。真的!您就成佛了。您每天做如是的观照,你刚刚把法分成好和坏,男和女,左和右,色和空,你刚要分,“一切法皆因妄念而有差别“。噢!这个法的差别是由妄念产生的,那我妄念要是没有了,那是什么样子呢?“若离妄念,则无一切境界差别之相”。他又给你把这话堵住了。法和法之间的区别是由于我有妄念,没有妄念呢?没有妄念就没有境界的差别之相。境界是什么?就是我们看到的对象叫境界,六尘境界。有差别吗?没差别。为什么?没妄念了。所以你今天看到这个法、法的差别,不是真有这法,不是法真有这个差别,是因为你的妄念把它变成了差别,所以“凡所有相,皆是虚妄”。你可不能当真,你不能怪这些法有差别,是因为你有念头,把它染成了差别。所以,佛在《华严经》上说,“心如工画师,分布诸彩色”,大家记住吗?多美呀!“心如工画师,分布诸彩色”。心就像一个画家一样,它干嘛呢?它的工作,分布,就是布置、涂抹各种彩色。本来举个例子,我们坐飞机,飞机上吃饭,他给你上来便当。便当有叉子,有勺子,有盘子。叉子、勺子、刀子,塑料的。什么颜色?大家配合配合我,什么颜色?(佛友:白色)。不是白色,透明的。白色,白色还是色;透明的,没色,对不对?没色。“心如工画师,分布诸彩色”,您把这勺子抹成了红,你再把这刀抹成了白,你再把这叉子抹成了绿,你看,你变成了一个红刀子、白勺子、绿叉子,法和法之间的差别这么造成的。原来它都是透明的,它无色,谁给它上的色?不是人家刀子本来说红的、叉子是绿的,没有,人家是透明的。是你给它画上颜色了。《华严经》上多美的语言,非常浅显易懂,就把马鸣菩萨这句话说清楚了:一切法皆因妄念而有差别。若离妄念,若离开这个画家呢?“则无一切境界差别之相”,这个画布上根本就没颜色了。

  噢!闹了半天,法与法的差别是我们这个心产生的妄念造成的。如果没有这个妄念,是不是法就平等了?没差别不就平等了。生就是死,死就是生;男就是女,女就是男;色即是心,心即是色;物质就是精神,精神就是物质,对不对?物质跟精神是一法吗?点头了,因为你没妄念了。你要有妄念,你就会把我们眼前的现象分成物质跟精神,“一切法皆因妄念而有差别”。所以我们的智慧,跟我们智慧所要证得的眼前这个理,智慧是用来干什么?证得我们眼前的这个理。我们动脑筋就是要把这个理琢磨透,所以理是我们智慧所证的,我们的智慧是能证得,“能”和“所”是二法,“一切法皆因妄念而有差别”。有“能”有“所”吗?没“能”没“所”,对不对?“一切法皆因妄念而有差别”。能证如来的智跟所证如来的理没有差别。智跟理、能证跟所证、境跟智合在一起了。这叫什么呀?我们的智慧跟我们的智慧所证的理合在一起,佛在《金光明经》上说,“唯有如如及如如智”。“如如”就是我们的智所要证得的对象这个理,“如如智”就是我们要证得这个理的智慧,二法,有差别吗?没有差别。智就是理,理就是智。智和理是两回事,道理是被我们学的,我们用智慧来理解道理。能理解的是智慧,所理解的是道理。“能、所”是二法,“一切法皆因妄念而有差别”。你把智慧跟所证得的道理混为二法,是因为你有妄念。你要没有妄念呢?我们说如来是法身,法身就就它物质这一面,是法身,因为这都是法么。

  法身跟智身什么区别?一个身。他又是智身,从法身上来讲,我们说色;从智身来讲,我们说是心,心、色不二,心、色一如。所以我们证得如来境界之后,我们的物质到哪儿,我们的精神就到哪儿。我们的精神就是我们的物质,我们的物质就是我们的精神。我们的法身,我们讲的在物质这一面就是我们的智身。你看到如来这个物质,你就想到它是智慧,它没二。多不可思议!我们认为精神就是精神,物质就是物质,对不对?我们看到释迦牟尼佛,有色、受、想、行、识,色跟受、想、行、识分开的,那是你的意思。其实他的五蕴合在一起,色、受、想、行、识这五法没有差别。学佛就要学。到最后我们去了西方,从等觉之后,我们证了佛以后,我们就发现,我们的身体尽虚空遍法界,我们的智慧尽虚空遍法界。我们证得佛身之后,佛在经上说,尽虚空遍法界,一佛之依正,是一个佛的依报、一个佛的正报。好理解吗?我证得佛之后,所有尽虚空遍法界都是胡小林的依报,跟你们都没关系,全变成我的依报了。同时尽虚空遍法界又是我的正报。我的正报跟我依报没有差别,合在一起,无所谓环境跟我的正报;无所谓生命现象跟宇宙现象,宇宙现象跟生命现象合二为一了。我成佛了,尽虚空遍法界变成我胡小林一个人的依正了,那你们大家干嘛呢?你们成佛,尽虚空遍法界也变成你们的依、正。所以有一个同学问我,我要成了佛,还有我吗?我学了半天,灰身灭智了。我在这多好啊,我能看见人,我能吃麦当劳,我还能谈恋爱,我到那去我能干这个吗?我还有感觉吗?我还能看、能听、能说吗?我还有感受吗?有啊!你不仅有感受,而且尽虚空遍法界就是你一个身体,身到哪儿,心到哪儿,智慧就到哪儿。而且没有色、也没有心,就是一个你。离言说相,离文字相,离心缘相,你看这种境界。

  那整个尽虚空遍法界都变成我胡小林的依正了,那阿弥陀佛的依正跑哪儿去了?阿弥陀佛也是这个依正。所以佛在经上讲,这个房间有两个灯泡,阿弥陀佛的灯泡一开,他的光把这个房间全照上了;胡小林的灯泡一开,这个房间也全照上了。从我这个灯泡讲,我说这个房间是我的,因为我这个灯泡全照上了;从阿弥陀佛角度讲,这个房间也是我的,我的灯光也都到了。我们俩的光互融互遍,互相不干涉。那这屋里有多少个灯泡?有多少个众生就有多少个灯泡,关键你要点亮。那这房间是什么?房间就是你的法身,色。这个光就是你的智慧,智身。当这光一旦亮,照遍了整个房间的法身之后,法身跟智身合为一身,“唯有如如及如如智”,“如如智”就是灯泡,“如如”就是这个房间。所以法身遍一切处。

  法身遍一切处,智身遍一切处。遍一切处,所以你得谨慎,你在屋里觉得没人看见你,搞点自私自利。法身遍一切处,智身遍一切处,你可别糊弄它。老和尚今天中午跟我讲,它就像空气一样,无所不在,所以中国传统文化说“慎独”。十方佛都证得这种境界,他们的灯泡都亮,就你胡小林一个人的灯泡是黑的。你说黑的,人家灯泡都照着你呢,是不是?所以要谨慎。所以印光大师文钞说,念佛的时候如同佛在,不是如同佛在,他就在。他就在你的身边,你想这种加持,你想这种感应。我们还要到佛前面烧烧香,跪着磕三个头他才来吗?不用,就在当下就跟着你呢。

  所以“阿弥陀佛”这四个字是不是一法?是一法。那这一法,既然阿弥陀佛证得法身,我这四个字是不是他身体的一部分?是的。所以名号功德不可思议。你既然承认名号是法,而你又承认阿弥陀佛证得法身,那您今天这四个字就在念他。哟,我这念了阿弥陀佛哪一部分呢,我这四个字?我念了是他的头发,还是他的牙齿呀?是他的左耳朵,还是右耳朵?全体!阿弥陀佛这四个字就是全体的真如做成的,一点不少。你可千万别小看这四个字,全体真如做成。你胡小林这一米八六,一百八十斤,这点重量也是这个真如做的,也是全体真如做的。这四个字也是全体真如做的。

  这四个字就是阿弥陀佛,我念这四个字就是念他,他就知道,是不是?那他是不是跟阿弥陀佛这四个字就相应呢?我觉得我们好像不相应。我念我爸我爸来不了;我念火嘴上不热;念水嘴上不湿。你看,咱有障碍,你念什么不来什么,你不念什么它来什么,这叫什么?色不相应,物质跟咱们不相应。你想吧,咱爱什么琢磨什么,想是一回事,真正获得是一回事。我想考大学,考得上吗?不行,不相应。我现在渴了,我说来点汉堡包?不来,不相应。色与我们不相应。阿弥陀佛可是色相应、心相应。大家明白这意思吗?这阿弥陀佛四个字就是他,他跟所有法都相应。所以心想佛时“汝心即是阿弥陀佛”。心想佛时,你的心就是阿弥陀佛。因为心想佛是一法,他跟他所有的法都相应,他就是你的心想。所以阿弥陀佛在众生的心想中,因为他色无碍。心想是精神,精神无碍,心无碍;佛号是法,是物质,法无碍,物质无碍。所以你心想,观想佛,是你心里的精神活动,他跟他心无碍、心相应,跟精神相应。那我念佛号呢?是物质,他跟你的物质也相应,他没有不相应的。

  但是心想佛好像不如念佛号来的容易是吧?既然都不妨碍,那我们干脆用佛号不是更好、更简单一些。所以阿弥陀佛已经证得众生的心性,他已经跟一切法、一切精神活动、一切自然现象都相应了。换句话说,一切精神、一切物质、一切法都是他的一部分。所以,我们感,他一定会应,就是这个道理。我们感我爸爸不应,感我妹妹不应,因为他没有证得这种色无碍,也没有证得这种心无碍。那曾子跟他母亲证得了心无碍,曾子上山上砍柴,他妈妈一扎,一扎手,他妈一疼,疼,受想行识,心理活动,马上曾子就接受到他妈妈的信号了。我们看《论语》这一段,我们就知道,曾子跟他妈妈好象似乎有一点心无碍,心相应,一扎他就知道了。所以这叫心无碍、心相应。我们今天是色有碍、色不相应、心不相应,我们什么都不相应,很可怜!所以我们接着说,“一切法皆因妄念而有差别,若离妄念,则无一切境界差别之相”。是故,所以,我们这个心,就“离心缘相,离文字相,离言说相”,对不对?所以他说,所有的法都是平等的,永久不坏的。所有的法都是平等的?为什么?不平等就有差别,对不对?差别,你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恒不变,那变,不就前后有变化嘛。一切法究竟平等,这是讲法和法之间的关系;永恒不变,讲这一个法的历史过程。永恒不变。永恒跟不变是两个概念,永恒就是永远存在;那变了呢?我礼拜一买的黄瓜,礼拜三馊了,是永恒,礼拜一到现在还在,变了;变不行。你不永恒,就有生和灭,这就是二法。所以一切法皆因妄念而有差别。既然没有了妄念,它就没有了生死。它要变化呢?变前跟变后是有差别的,它也不能变,要变它不就有差别了吗?所以一切法它有不变,一切法它有不生不灭,所以说究竟平等、永恒不坏。

  哎哟,那叫什么呀,这东西?为是一心。我们就这样吧,给它取个名字,叫它一心。一心代替所有法。因为什么?法法平等。你看到这颗心,你就看到了所有法;而且这颗心,那万一过两天,星期一这颗心是这个毛巾,星期二这颗心要不是这个毛巾,它不变?这颗心跟毛巾等,但这颗心跟这棵树不等,究竟平等!那过两天这颗心没有了。永恒不变!永恒!怎么办呢?我们管这叫什么东西?给它一个名字吧。佛说,马鸣菩萨说,“唯事”,从事上来讲,我们管它叫一心,就是你这颗心。叫一心,看得见摸得着的,这一颗心,就是我们现前这颗心,是一心,代表一切法,对不对?学名呢?叫做真如。真如的概念是这么产生的。

  真如就是一心,一心就是真如。一心就是一切法,一切法是平等的。为什么会有差别?因为你有妄念。所以我们为什么要学佛?我们要扣紧我们的主题,佛是觉悟了的人。他觉悟了什么?他觉悟了这颗心。他知道这颗心叫做大乘,它有大乘的作用。大,说明它具备的特点,体大、相大、用大。胡小林高,那高就是相;胡小林能卖炉子,就是用。胡小林的体呢?胡小林一米八六,一百八十六斤,这就是我的体。

待续!

      

作者:miaoyin居士整理 录入:纯净纯善 来源:胡小林老师法语
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