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修华严奥旨妄尽还源观  (第三集)

时间:2012-3-21 11:21:16 点击:4231

修华严奥旨妄尽还源观  (第三集)  2008/11/16  台湾华藏电视台  档名:12-47-03

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《妄尽还源观》。昨天我们学到贤首国师教导我们「会旨」,契入境界就很容易,就山岳易移,要不会呢?再微细也没有办法契入。这个意思很深,会的人,他的态度是真诚、清净、正觉、慈悲,所以他才能够领悟;不会的人,我们用现在的话来说,心浮气躁,所以他体会不到佛所讲的诸法实相。当然我们都希望自己在一生当中都能契入华严境界,契入华严境界就是禅宗里面所说的「大彻大悟,明心见性」。我们不能没有这个希求,但是有这个希求,又不可以分别执著,分别执著这是障碍,我们的希求会落空,必须要遵守佛菩萨、祖师大德教给我们的方法。下面这个文接著就说:

  【辄以旋披往诰。缅觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。】

  我们先看这几句。这个地方一开头,这就是对我们一般上中下这三种人,你不能不依靠典籍。『往诰』,「诰」是古德前辈一些告诫后人的训词,像佛法里面的戒律,佛陀在经典里面给我们讲的重要的原理原则,落实在生活上的细行,这些细节。『缅觌』是恭恭敬敬,『旧章』就是经典,都是古时候释迦牟尼佛所讲的,也有不少佛的弟子、佛的学生他们留下来许许多多心得报告,都可以提供给我们做修学的参考,我们要以真诚恭敬心来接受,不能有丝毫怀疑。这个话难,实在讲太难了,为什么?我们现在求学,可以说从小,老师、父母就教我们用怀疑的心,不能够全依古人,全依古人你就会上当、错了。为什么?古人在那时候说的是正确的,但在现前社会未必用得上,这就是所谓我们中国古人讲,三代之礼就有所不同。每个朝代的典籍,确实是以前个时代做依据,哪些可以保留的,哪些可以删掉、删减的,哪些还需要补充的,兴革不同。这对於世间学术是正确的,可是对於圣人的教诲就不行,就不可以。

  对圣人的典籍我们一定要用孔子的方法,孔子说他自己一生的修学,他是没有创造、没有发明,「信而好古」,对古圣先贤的东西他相信,他爱好。而他自己一生,这个话不是谦虚的话,说的是真的,「述而不作」,述是叙述前人的教诲,就是此地讲的,往是往古,「往诰旧章」。他对这个能相信,为什么?圣人留下来的,你不能怀疑。圣人的东西跟我们凡夫不一样,凡夫是从我们意识心里面流出来的,我们有研究,妄想分别执著没有断,我们有研究、我们有发明。为什么圣贤人到孔子那时候就没有了?孔子也是圣人,他知道,为什么?圣人所证的是圆满的。你说一个圆,你能不能在上面加一点东西?你能不能在圆里面减少一点东西?它那个做到是不增不减,加一点是多余的,少一点它就不圆。所以从心性里面流出来的,不增不减。我们知道释迦牟尼佛明心见性,见性成佛。我们展开《六祖坛经》,这是我们中国人,惠能大师,它里面的内容跟释迦牟尼佛所说的经典一样,也是不增不减,也是达到究竟圆满,圆人说法,无法不圆,就妙在这个地方。所以我们一定对它有诚敬,深信不疑,完全接受。以这个为标准,修正我们错误的思想、错误的见解、错误的行为,这就叫三藏经典。三藏是经、律、论。经论是修正我们思想见解的标准,戒律是修正我们日常生活行为的一个标准,这些标准都是从自性流露。不但每部经是圆满的,克实而论,句句圆满,字字圆满,每个字里头有无量义,我们在贤首国师这篇文章里面就会看到。

  『备』是圆满的具备,『三藏』是圆满的,『玄文』,玄妙不可思议。『凭五乘之妙旨』,你看五乘佛法,贤首国师就提出来了。在一般佛法里面所讲的,二乘、三乘,大乘、小乘、一佛乘,民国年间太虚大师提出五乘佛法。五乘,加哪两乘?加人乘跟天乘,现在有流行的人间佛法。其实说二、说三、说五,世尊在《法华经》上说,「唯有一乘法,无二亦无三」,这给你讲真话。一乘是什么?一乘是明心见性、见性成佛。於是我们晓得,佛法里面任何一宗、任何一派,终极的目标都是明心见性,它才到圆满。就像《金刚经》上所说的,法门平等,无有高下。法门,在大乘教里面我们常看到,八万四千法门,四弘誓愿里面讲的无量法门,这真的,门门都平等。为什么?每一门都能修到明心见性、见性成佛,所以它是平等的。法门平等,但是我们众生根性不平等。法门那么多那是自然现象,不是释迦牟尼佛说这么多,或者说多说少,不是的,性德法尔如是。哪个法门契我们的根性,就是适合我们的程度,适合我们现前学习的方便,我们就采取这个法门。为什么?容易,简单容易,不碍事,也就是对我们现前在这个世间从事的工作没有妨碍,这就方便了。但是它的秘诀是一门深入,长时薰修,你可不能修多、修杂了。为什么?学多了、学杂了,你的心不能专一,也就是说你的心不清净,你的心定不下来,这就变成障碍。障什么?障碍你明心见性,障碍你开悟,障碍你证果,道理在此地。这个道理在中国古代我们的老祖宗都知道,「教之道,贵以专」,这句话是祖宗说的,世世代代传下来的,为什么?这与性德完全相应。所以我们学东西不可以贪多,一门深入,为什么?一门深入到一定的时候,他得定,佛法里面讲得三昧。如果你一生只学《华严》这部经,学过若干年后你就得华严三昧,心定在这上面,你不会有其他的念头,你起心动念都在《华严经》,在这个范围之内,所以得定。

  定上个几年他就开悟,这个悟不是大彻大悟,小悟是常常有,这就积小悟成大悟,积大悟就会有大彻大悟这一天。到彻悟,问题就解决,你就成佛了。由此可知,我们在同一个时候学的东西太多,不但障碍你开悟,障碍你得清净心、障碍你得定。这是古圣先贤教人跟现代这些老师教人不一样。可是中国历代这些老师懂得这个道理,他教学生,绝对不会教学生同时学两门功课。我学佛还沾了一点边缘,中国人叫师承,不容易!我跟方老师学哲学,原本是希望到台大去旁听他的课程,他没同意,他要我每个星期天到他家里,他给我上两个小时课。所以我们的学习是一对一,一个老师、一个学生,在他家里小客厅里面上课。这个缘分太难得,是我们不敢想像的。以后接触到佛的经典,也很幸运认识章嘉大师,章嘉大师跟方老师一样,每个星期天给我两个小时的时间,在青田街八号,他老人家的住宅,也是每个星期上两堂课,这都很不容易。这就是什么?专,「教之道,贵以专」,学之道也是贵以专,专你才能契入,你才能得受用。

  古时候世世代代,出家、在家都会遵守这个原则。所以贤首大师在此地说,古人留下来的这些文物典籍,这里头具备三藏的玄文,不论典籍多少,里面的玄奥都是圆满具足的。所以我们学佛的经教要学多少?一部就够了。像惠能大师,他一生根本就没学过,半夜三更忍和尚在方丈室里面召见他,跟他讲《金刚经》,讲大意,大概只讲到四分之一,「应无所住,而生其心」,他就彻悟了。你说是不是备三藏之玄文?凭是凭藉五乘的妙旨。一部经都是这样的,部部经也是如此。经文长的,《华严》算是长的,大部的;经文短的,诸位念的《般若心经》,二百六十个字。我们净土宗印光大师将《楞严经》的一章「大势至菩萨念佛圆通章」节录下来,那个文更短,二百四十个字,比《般若心经》还少二十个字,它是不是备三藏之玄文、凭五乘之妙旨?是的,一点都不假。《大势至圆通章》你真的契入,开悟了,你跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟,跟惠能大师悟入自性,完全相同。这一悟入,世出世间一切法你就圆通,前面讲的,心通则法通,因为障碍没有了。

  障碍,佛在经上讲得很清楚,是什么?是妄想、是分别、是执著,三大类的障碍。妄想最微细,我们自己没有法子觉察到,不但我们不能觉察,阿罗汉不能觉察,权教菩萨不能觉察,明心见性之后还要有一段的历程,渐渐才能觉察到起心动念,这是极其微细的波动现象,这个波动,自性里头没有,所以佛用了一个名词,叫妄想,它不是自性的波动,但是它也没有离自性。这个话很难讲,不是自性,不离自性。我们举个比喻,我们的身体站在阳光之下,地上有个影子,我想这个现象我们都很熟悉,我们的身没有动,影子有动,这就是这个影子不是自身,它也不离自身,它在起作用,身呢?身没有起作用。所以山河大地、法界,乃至於虚空,佛都讲这是幻相,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。有为法,要记住,什么叫有为法?这个法有生有灭,我们讲动物有生老病死,这是有为法,植物有生住异灭,矿物、山河大地有成住坏空,凡是你六根能够接触到的境界,全都是有为法。无为是什么?真正无为只有一个,叫真如无为,就是自性,在哲学里面讲就是宇宙的本体,那是无为法。无为法它能生、能现、能变,实际上这个能生、能现、能变是虚妄的,不是真的。所以你一定要晓得,它不是真如,也不离真如,妙就妙在此地。这是在这篇文章我们都会学习到。他这几句话,也就是《华严经》所说的「一即是多,多即是一」,一多不二,这个意思。他这篇文章也是备三藏之玄文,凭五乘之妙旨。那你说贤首国师是不是明心见性的人?当然是,他要没有见性,他就写不出这篇文章来。《华严经》太大了,我们学起来有困难,他把《华严经》的精华浓缩成一篇文章,便利后学在短时间当中契入华严境界,这对我们来讲是无量功德,无尽的慈悲。

  下面还说,他也算是结集诸佛所说的玄奥。『繁辞必削』,中国人最怕麻烦,多余的字尽量把它削除。虽然文字不多,意思要圆满,如果义理有欠缺的,他把它补起来。这是他写这篇文章的态度,给我们说清楚了。『虽则创集无疑』,你看看他这里用「集」,集是集大成,是集古圣先贤、诸佛菩萨的教诲,「无疑」不就是孔老夫子所说的信而好古吗?这样的心态来结集《华严奥旨》。『况乃先规有据』,做这个事情不是他开头的,佛陀灭度之后,许多的菩萨都做过这些工作。菩萨所作的,称之为论,论有两大类,一类叫宗经论,一类叫释经论。释经论是依照经典的顺序解释经典,宗经论是提起经典里面重要的部分充分的来发挥,做为详细的说明,便利於初学,统统有根据。这是做给我们后人看的,决定没有自己的意思在里头,有自己的意思在里面,自己是妄想分别执著,那就错了,没有自己的意思。这也不容易,你能够结集,你要不是到诸佛如来的境界,你没有这个能力。

  在近代结集古人的经典,在台湾、在国内,我相信有很多人都晓得,夏莲居老居士给我们会集了一部《无量寿经》。夏老居士会集的这部经,我们用这八个字,这两句话,「创集无疑,先规有据」,我们对他的会集本就断疑生信。这个会集不容易,如果不是再来人,做不到,因为他前面有三种。宋朝时候王龙舒居士,第一次的会集,意思有缺,因为我们现在在《大藏经》里面看到的是有五种原译本,王龙舒居士只看到四种版本,另外一种他没有见到,这四种本子里头出入都不一样,所以它不能算是一个圆满的本子。到清朝咸丰年间,魏默深居士做第二次的会集,他是五种译本统统看到,会集当然比王龙舒居士的本子好,可是还是有欠缺。欠缺,后人对他的批评,取舍不当,还有改动原本的文字,这是很大的忌讳。所以到第三次,民国年间,大概民国二十年左右,夏莲居居士做第三次的会集。这个本子把前人欠缺的全部都修正过来,所以这是稀有难得的一个本子。梅光羲居士做了一篇长序,把这个会集的原原本本都写出来。梅大士是台中李炳南老居士的老师,所以跟我们就有特别的缘分。而夏莲居的传人,我们有缘在美国遇到了,黄念祖居士,我从他那里听到很多这些会集的故事,知道夏老不是平常人,那也是佛菩萨应化到世间来的,把《无量寿经》重新做个整理,为什么?这个法门要流传到释迦牟尼佛的末法最后。末法一万年,将来一切经都没有了,《无量寿经》还存在。是哪个本子?肯定是这个会集本,那当然不一样。所以这八个字很重要,「创集无疑,先规有据」。

  【穷兹性海会彼行林。】

  『穷』是穷尽,『性海』就是我们自己的自性、本性,或者也称之为法性,它是圆满的,它没有欠缺。『行林』是修行,修行的人多,从初发心到如来地,我们就以《华严经》这个大乘来说,从初信到等觉五十一个阶级,无量的人在学习,用「林」来做比喻,就是五十一个阶级里面的修学大众,都依照这个原理原则、都依照这个方法,那我们晓得这是太珍贵了。

  【别举六门通为一观。】

  他把性海、行林里面,修学的理论、原理原则、方法用六条,用『六门』,我们看这个文章就六条。『通为一观』,这句话非常重要。六是不是真的有六?不是,六门就是一门,一门就是六门,为什么?它门门是通的,圆通。心通法就通,无量无边的行门,门门都通达,所以一门通了一切都通。这就是为什么教你学要专,专一,专一你这一门才通,一通就一切都通。你同时学很多门,你就很不容易通,你费的力气多,费的时间也长,你达不到目的。所以门门都殊胜,门门都值得赞叹,自己修学就是一门深入,长时薰修,我们才会有成就。这个道理要懂,不能够要学很多很多东西。真的自古以来有不少人,古德常讲,他要学通家,样样都通,样样都学,学了一辈子,一门也没搞通,这就错了。反而让那些谦虚,说自己能力不行,学多了我消化不了,我就学一门,没想到他一门之后,他真的通了,这一通一切都通了,这是他没想到的。这是无论求学或者是修道成功的秘诀。

  【参而不杂一际皎然。】

  『一际』是没有分别。『参而不杂』是指贤首国师作这篇文章里面给我们提出的六门,这六门「参而不杂」。虽然参而不杂,『一际皎然』,那就说明六就是一、一就是六,一通一切都通了。

  【冀返迷方情同晓日。】

  希望教导我们回头。『返迷方』,我们现在是迷的方向,回头就是岸,希望我们能回头,从迷惑颠倒回头。『情同晓日』,晓日是早晨太阳出来了,这比喻夜晚我们迷失了方向,现在光明遍照,我们回头是岸。

  【佩道君子俯而详焉。】

  这是赞叹学佛的『君子』,君子是儒家学佛有成就的。君子上面是贤人,贤人上面是圣人。儒家讲的君子,就好像佛教讲的阿罗汉,阿罗汉上面是菩萨,再上面是佛陀,这是三个学位的名称。儒家这三个学位是圣人、贤人、君子,是三个学位的名称,这真正得到儒的真传。思想言行不是圣人,但他很像圣人,我们佛家讲相似位中,他虽然不是佛,但是他的思想言行很像佛,就是持戒修行的人。他这个地方虽然用君子,意思比君子高,因为他前面有『佩道』。也就是请这些贤人、君子看大师写的这篇文章。『俯』是大师的谦虚,请大家来斧正的意思。他的话到这个地方就结束,这是这篇文章的前言。下面这要跟我们说:

  【今略明此观。总分六门。先列名。后广辨。】

  先把大纲提出来,然后一条一条的为我们讲解,在佛门讲为我们开示。开示,那我们自己希望能够悟入。这个六门:

  【一、显一体。】

  我们接著把这个名字念出来:

  【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六观。】

  这就圆满了。这是《华严经》修行的方法,不外乎这六条。这六条总共,一条都是三个字,十八个字,把《华严经》修行的方法和盘托出,再就没有了。不但我们娑婆世界,十方法界所有的菩萨,修学《华严》契入境界,证得无上菩提,都是这六条,那你就晓得这六条多么重要。首先显示本体,在哲学里面讲,宇宙万有的本体,这就是自性。明心见性见什么?就是见到自性。性是什么?叫「自性清净圆明体」,后面有详细说明。自性,我们在这里略说,它不是物质,它没有物质,它也没有精神,这两种现象都没有,它是清净的,也就是说从来没有染污。所以六祖惠能大师见性,他第一句话就说「何期自性,本自清净」,你看跟此地讲的完全相同。能大师讲了五句,贤首国师在此地讲一句,这一句就是能大师所说的五句。你看它底下有个「圆」,惠能大师又说,第二句讲「本不生灭」,第三句「本自具足」,第四句「本无动摇」,最后一句说「能生万法」,惠能大师讲了二十个字,这二十个字里头确实有圆的意思、有明的意思,明在哪里?清净就明,明是智慧。第三句里头说「本自具足」,这句话就是佛在《华严经》上「出现品」里面讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,本自具足,这不是求的,圆明都在其中,智慧就是明,德能相好那就是圆。

  所以贤首国师的一句话,惠能大师的五句话,这就是把自性的样子说出来了。不可思议的以善巧方便为我们说出来,说出来我们能不能见得到?我们见不到,为什么?因为我们分别自性清净圆明体,我们有分别心,我们有执著心,我们还起心动念,看到这几个字起心动念。换句话说,我们只含糊笼统知道这么一个名称,它的内容我们确实是完全迷惑,不清楚。它在哪里?你想想能大师末后的一句话,「能生万法」,万法是什么?是宇宙、是人生。这个地方讲人生是自己,所以禅宗里面参话头有一句,祖师大德教人参「父母未生前本来面目」。参究,可不是研究,研究是什么?父母未生前我到底是什么样子。研究是用心意识,参究不用心意识。不用心意识叫参,人会开悟;用心意识叫研究,这个不行,这是世间法,怎么研究都研究不透。所以现在科学家、哲学家,乃至於一切神学家,他们用的是什么心?用的是心意识。心是阿赖耶,意是末那,识是第六意识,这个东西全是迷,迷而不觉。自性迷而不觉就产生这个错误的阿赖耶,如果我们能够把妄想分别执著放下,阿赖耶就是自性清净圆明体,这个要搞清楚。那是诸法实相的本体,是宇宙人生的本体,无处不在,无时不在,能大师说得很好,「本不生灭」,它没有生灭。我们现在所看的一切法有生有灭,我们看动物都是有生老病死,看植物有生住异灭,看山河大地、看星球有成住坏空,包括自然现象都是生灭法,凡是生灭法全是假的,但是这些假的东西它不妨碍自性,自性是真的,不妨碍。自性永远清净,一丝毫染污都没有,它不是虚空,虚空还受染污,不是虚空,虚空是它现出来的自然现象,这要搞清楚。所以虚空有染污,自性没有染污。

  於是我们就晓得,佛法里面讲时间、空间,在百法里面,这二法收在不相应行法里面。百法是一切法的归纳,归纳为一百法。这一百法,有九十四条是有为法,就是有生有灭,有六个是无为法,就是你看不到生灭的现象。无为法里有相似无为、有真正无为,真正无为只有一个,就是自性。所以,时间是时分,方分,方分是空间,时分是时间,都是不相应行法。不相应行法,用我们现在的话说,就是抽象概念,它不是事实,你不能说它没有,你也不能说它有。它确实有这桩事情,你再仔细去追究,它确实不存在,根本就不存在,是个错误的认知。自性清净圆明体,学佛没有别的,八万四千法门,无量法门,从那个法门里头希望你证得自性清净圆明体,你证得这个就成佛,这就回归到自性。怎样才能证得?诸佛如来、法身菩萨,那都是回归到自性清净圆明体的人,这些人异口同音的告诉我们,只要我们把妄想分别执著放下,这个自性清净圆明体就现前,你就证得,你就跟它合而为一。妄想是起心动念,极其微细,弥勒菩萨所说的,一千二百八十兆分之一秒,极其微细的波动,佛法里面称为根本无明,称它为妄想。用妄想这个名词好,妄它不是真的。所以我们听到佛在经上讲的这句话,初学佛的时候有疑问,自性清净圆明体为什么会起妄想?几时起的妄想?从哪里起的妄想?我们会提出很多问题。这些问题有没有意思?自己都认为这是应该要提出来的,哪里晓得佛法里头说,你从一个妄想引出这么多妄想来,错了。

  怎么样对付妄想?不理它就没事,你愈理它愈多,愈惹愈麻烦。我们也搞了很多年才明白这么个道理,原来佛说妄,不理它没事。「凡所有相,皆是虚妄」,你生活在这个虚妄的大千世界,只要你不理它,六根接触只要不起心不动念,什么事都没有。这些妄相不妨碍自性,自性也不障碍妄相,真妄是一不是二,不相妨碍,这一点很重要。看到佛说个妄,你再去研究这个妄怎么来的,妄要有来处它就不叫妄,妄要是什么时候出生,那也不叫妄。所以这个妄念发生,就在当下,没有过去、没有未来,没有此界、没有他方,与时空没有关系。所以开头就把这句点出来,就好像《三字经》上,你看《三字经》一开头就把本体说出来,「人之初,性本善」,自性本善。那个善不是善恶的善,用善恶的善来解释你就错了,那个善是什么意思?就是清净圆明体。所以我们中国古代这些古圣先贤,你说他是不是佛菩萨再来的?我早年在台中跟李老师学教,我就把这个话向老师请教,我说我们看中国古圣先贤所说的这些,跟佛菩萨没有两样,是不是佛菩萨应化在中国?像《普门品》上所说的,应以什么身得度现什么身。老师告诉我,理上讲得通,事上没有证据。因为古圣先贤没有泄露秘密,我是什么菩萨再来的,没有说这个话,所以事上没证据,理上绝对讲得通。所以我很自信,中国那些古圣先贤都是明心见性的人,我们看,这用凡夫的角度来看,你观察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施,跟诸佛菩萨教化六道众生没有两样。下面第二个「起二用」,这就是能生万法。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?二用就是正报跟依报,佛法里面说两种报,这起二用。

  【一者海印森罗常住用。】

  这句是讲的显依报,就是宇宙。宇宙出现了,怎么出现的?起了无明。不起无明,这个宇宙不能说它没有,我们这宇宙森罗万象不能说它没有,但是它不现,就是能大师讲的第三句「本自具足」,虽然本自具足,它不现。具足什么?具足森罗万象,它不现。到什么?到微微的波动现前的时候它就现,非常微细的波动,这一动它就现境界;这一动,就是法相唯识里面所讲的「一念不觉而有无明」。动是不觉,觉心不动,这个要知道,觉跟迷差别你就能很容易区别出来。觉是什么?觉是不动的,不动才觉,动就迷了。所以这一动就迷了,迷了它就出现象,现象是什么?就是物质的世界,叫森罗万象。『海印』是比喻,海是大海,佛常常把大海比作自性,自性清净的时候这个大海的水不起波浪,没有染污,像一面镜子一样,外面的境界统统照在里面,这叫「海印」。『森罗常住用』,「常住」,你看到它好像是永恒的,而且这里面千变万化。为什么它有那么多变化?大乘教里面常说,「唯心所现,唯识所变」,它不说唯性所变,为什么?性不动,心动。

  心是性的影子,性没有动,心动了,心动它就出现象,这个心一动就叫阿赖耶。我们也常讲,自性变成阿赖耶,自性不作主,自性的作用不现了,现出来这个现象是阿赖耶,阿赖耶是动的。所以这一动,它就变现出能见相,唯识里面叫见分,也叫转相。有见分,见分出来之后,立刻所见的境界相就出现,所以能见相是精神的现象。最初的那一动叫业相,业就是动,动的意思。能见相有了之后,所见的物质现象就出现,就是整个宇宙出现,你能见。这个时间多久?就是弥勒菩萨所说的,整个宇宙跟我们这个生命的起源是一刹那间。不能说一刹那,一刹那时间太长了,还是弥勒菩萨讲的一念,我们平常所讲的是一千二百八十兆分之一秒,就这里出现的,所以它叫顿现。现了怎么样?现了就没有了。佛在《楞严经》里面告诉我们真相,「当处出生,随处灭尽」,生灭几乎是同时,就那么短的时间里面,我们没有办法想像那么短的时间。讲这三细相,它还有三个过程,首先是业相,再变成转相,再变成境界相,一千二百八十兆分之一秒还要乘三,它有三个阶段。所以念念不相关,前念不是后念,后念不是前念。

  我们讲到这个地方很难理解,所以我常用电影的幻灯片来做比喻,诸位容易懂。我们看电影,看到银幕里面的影像好像都是真的,其实你去看看放映机里面的底片,一张一张的底片,没有一张完全相同,前一张不是后一张,后一张不是前一张,这个道理我们懂。它的速度,一秒钟才二十四张,也就是二十四分之一秒。现在我们要把它速度加快,加到一千二百八十兆分之一秒,速度加到这么快,这就是我们现在宇宙森罗万象的现象,你能知道它是假的吗?我们凡夫心浮气躁,哪里知道这个东西是假的?都以为是真的。佛告诉我们,不是真的。我们知道电影银幕上现的相是相续相,也是相似相续相,它不是真的相续相。我们今天看的这个大宇宙,同样一个道理,也是相似相续相。谁能看到?电影的底片我们很容易看到,我们在银幕上回过头看放映机就知道。大乘经典里面佛告诉我们,八地菩萨他就见到。八地叫不动地,七地之前还见不到,八地,你说那个心多清净,极其清净心里面最微细的波动他能感受到。所以这个事实真相,八地以上见到,八地、九地、十地、等觉、妙觉,这五个位次的人他们都见到,这不是假的。佛家里头有科学,科学是讲证据,你能够达到八地菩萨不动地的那个定功,你就见到了,佛给你讲的你完全证明,九地菩萨也证实了,十地菩萨也给你证明,这哪里是假的!七地以前定功不够,那样微细的微动,他感觉不到。宇宙现前了,叫「海印森罗常住用」,实际上它并不是常住,它是刹那生灭,念念生灭,相续,我们凡夫不知道,以为它常住。我们身体的生灭我们容易觉察,宇宙的生灭我们觉察不到。第二个作用,现正报:

  【二者法界圆明自在用。】

  正报是什么?正报是自己。我从哪里来的?我是怎么来的?没有想到;这是『法界圆明自在用』,可是我们现在并不自在。实际上我们是自在,自己不知道自在,迷了,把自在变成不自在。觉悟的人,也就是他虽然起心动念,实报庄严土,他的自在,自在在哪里?像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告,菩萨如如不动,等觉菩萨,遍法界虚空界,哪个地方有情众生有感,这个感就是求佛菩萨,佛菩萨立刻就应,感应道交不可思议,应以什么身得度就现什么身,应以什么方法帮助他,就用什么方法。所以法没有定法,身没有一定的身相,没有一定的形状,「随众生心,应所知量」。菩萨现身现什么身?是众生的念头,菩萨没有念头,佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相,他就现什么相,感应道交不可思议。十法界无处不现身,无时不现身,这是圆明自在。自在是什么?他虽然现身帮助众生解决困难,帮助他离苦得乐,帮助他破迷开悟,菩萨有没有起心动念?有没有分别执著?没有。

  如果菩萨起心动念,他就不自在;如果菩萨还有分别执著,他堕落了,他跟凡夫没有两样,这是妙用,随缘妙用。不像我们,我们帮助人,真的我们会起心动念、会分别执著。我们就知道,释迦牟尼佛不是这一生成佛的,他在《梵网经》上告诉我们,他这一次,就是三千年前在印度出生这个事情,第八千次,在这个地球上,他来表演是第八千次,就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次,说八千次是随顺我们凡夫分别执著而说的,要是随他自己,随他自己根本就没有起心动念过,妙!所以你看第二段,这就把诸法实相跟我们讲清楚。这两种作用里面都有三种不可思议的现象,这就是底下讲的:

  【三遍。】

  大师在此地举出:

  【一尘。】

  『尘』是物质里面最小的,没有比这个更小了,就像现在量子力学里面所讲的基本粒子,它不能再分了,到它就为止了。物质里头最小的,讲依报。正报里面最小的,佛常常讲毛端,我们的汗毛,汗毛的尖端,那个尖端,汗毛是我们身上的,身是属於正报,正报最小的举这个毛端,依报最小的只举一尘。所以这个尘,我们在佛经里面读到的,佛经开始是用牛毛尘做比喻,牛的毛很粗,牛毛的尖端上有一粒尘土,有一粒微尘,附在这上面不会掉下去,这就很小。但是它还可以分,把它分成七分之一叫羊毛尘,羊毛比牛毛细,七分之一的牛毛尘放在羊毛上不会掉下来。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘,兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘,现在研究物理的他懂得,水密度很大,这一粒微尘在水的空隙里面它往来没有障碍。水尘的七分之一叫金尘,金属组织的密度大,虽然密度大,它还是有空间,这是现在科学都知道,这一粒微尘大概就像原子、电子一样,它在这个空间往来没有障碍,叫金尘,金属。金尘再分为七分之一叫微尘,佛法讲微尘是讲这个。这个微尘谁能看见?阿罗汉的天眼,不要用显微镜,不用仪器,阿罗汉证得九次第定,他的眼睛能看到微尘。但是这个微尘还能分,再分成七分,叫色聚极微;色聚极微还能分成七分,那个七分之一叫极微之微,这就不能再分了。极微之微也叫邻虚尘,跟虚空做邻居了,这是佛经里面讲到最小的,是不是现在科学家讲的基本粒子我们就不得而知,总是不能分了,分到不能分的,这就是佛法讲的极微之微。此地讲的一尘就是极微之微。这么小的一粒微尘:

  【普周法界遍。】

  这个不可思议。这一粒微尘是遍法界虚空界,讲什么?我们讲虚空法界里面的信息,都在这一微尘里面,这一微尘没有放大,这个世界并没有缩小,但是它里面这个小世界跟外面大世界无二无别。这个现象很像我们近代电脑里面用的晶片一样,你看这个晶片,指甲那么大,可能比指甲还要小一点,这一片里面储藏著许许多多的信息。我看到一部《大藏经》,《大正藏》,人家送我的碟片,两片,里面能够含藏一部《大藏经》,不可思议!其实佛法里面讲,你看极微之微,这一微尘里面含藏的是整个宇宙的信息,我们科学跟它比相差还太远,没有法子跟它比。人家一微尘里头含藏整个宇宙,过去、现在、未来全在里头,你这一个晶体还那么大,含藏的东西不多,非常有限。所以科学家还要认真努力,距离佛经里所讲的差得太远了。这是第一个特性,这么小的一粒微尘周遍法界。第二个特性:

  【一尘出生无尽遍。】

  这一微尘里面它能出生无尽无量无边的境界,这我们无法想像的,怎么解释?所以我看到这句,就想起我们小时候玩的万花筒。有人送我一个,摆在此地,这万花筒。我们把这个万花筒比喻作一微尘,你只要转动,这里面千变万化,没有数量,也没有相同的;在这么一个小的玩具里面,能够有相似接近的道理在里面。真的『出生无尽』,这就是我们讲的十法界依正庄严。我们讲十法界依正庄严,是一个大千世界。《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」里面告诉我们,这个宇宙之间的世界没有边际,无量无边,真的是大而无外、小而无内,它内外是一如,内外不二,这个妙,这才叫奥秘。这不是人为的,不是哪个发明的,法界本来就是这样子,自性它就是这样的,出生无尽。怎么个出生的?后面会告诉我们,从心想生,你怎么想,它就怎么变。一切法从心想生,境随心转,境是外面的世界,整个宇宙是随著我们念头在转,於是我们就明白了。所以我们讲净土我就说这桩事情,阿弥陀佛西方极乐世界跟我们现在这个地球有没有两样?我们从出生无尽就知道,没有两样。没有两样,为什么释迦牟尼佛给我们介绍差距那么大?那个世界是清净的世界,是没有丝毫烦恼的世界,真的是极乐,什么样的苦它都没有,都是自性圆明体里面现的,心现识变的。

  我们从经典里面得到一个信息,释迦牟尼佛告诉我们,阿弥陀佛那个世界皆是「诸上善人俱会一处」。我们明白了,他们那里的居民人心善,上上品十善,所以他这依报的环境,山河大地,变得非常之美,就这么个道理。我们现在这个世界的居民跟极乐世界恰恰相反,一百八十度的相反,我们是上上品的十恶,所以外面的环境变得都不好,天灾人祸。自然灾害那么多,从哪来的?我们的念头所感得的,道理从这里来的。现在我们要拯救这个世界,怎么拯救?只要我们断恶修善,回归自性,我们这个地球就跟西方极乐世界没有两样。这佛法理论上讲得通,事情也真做得到,我们现在虽然没有能完全转过来,只要你转个少分,极少分,效果马上出现。我们自己去做试验,我们不能叫别人断恶修善,先叫自己断恶修善,我自己真的断一切恶、修一切善,我居住的环境就变了,我居住的环境就特别清净。你讲空气污染,什么污染,我这里比别人就不一样。我这个地方的树木花草比其他地方就特别的繁茂,花香鸟语,人清净长寿。我们种菜在澳洲,因为院子很大,所以做了个大菜园,我们的菜没有化肥、没有农药,用什么东西来种植?用爱心、用佛号、用佛门的音乐放给这些蔬菜听,蔬菜长得特别好。我们也有很多果木树,结的果实比我们邻村的就好得太多。没有农药、没有化肥,我们用心来转外面境界,小环境,真的转过来了。

  小环境里面的小动物,我们和睦相处,平等对待,共存共荣,这个试验都成功了。菜园里面我们种菜,会留一块地方专门供养那些小虫,那些小虫听话,它就到那里吃,隔壁这个菜,距离也不过就是一、二尺的距离,它就不去,很听话,很能够遵守约定。所以我们跟那些动物相处比人好处,它守规矩。我们的果木树也指定了几棵,那里面结的果子鸟可以去吃,没有指定的鸟不能吃。所以我们果木不需要用什么包保护,不需要,鸟不会去吃。我们能这样做,都是从佛经里面讲的这些道理,境随心转。这些动物是我们生活环境里面所谓是人事环境,动物,花草树木是植物的环境,山河大地也是属於矿物的环境,虚空当中的现象是自然环境,统统随著念头在转。如果我们台湾这个地方的居民,两千万居民都能够断恶修善、破迷开悟,台湾所有一切自然灾害就没有了,业力转变了!地震到台湾就没有了、就消失了,台风到台湾也没有了,也就变成微风。这个地区人如果都能修上上品十善,台湾这个地区肯定跟极乐世界没两样。一尘出生无尽遍,有道理,不是没有道理。这是性,自性本来如是,佛经上「法尔如是」。

  【三者一尘含容空有遍。】

  『空』是虚空,『有』是森罗万象、是万有,这一尘里面全都包括了。一尘里头有世界,这科学没有发现,科学发现基本粒子,不知道基本粒子里头有宇宙。『一尘』如是,尘尘如是。这个法界,《华严经》上说,普贤菩萨常常进入微尘里面的世界,去礼拜十方诸佛,去帮助佛度化众生,不亦乐乎!我们了解这个事实真相,你就一定要晓得,我们的心量跟这三遍是同一个境界,为什么今天我们的心量变得这么小,两个人都不能相容。「含容空有」,含空就是大乘教上常讲的心包太虚,心包太虚是含空,容有是量周沙界,这是我们的自性,这是我们自己原有的就是本来有的心量。这个心量到什么时候你才恢复?你放下妄想分别执著就恢复了。这是佛的心量,是法身菩萨的心量,是我们自己本来的心量,现在变得这么小,什么都不能包容,这叫自找苦吃。所以你懂得他这六条,前面三条完全是给我们讲诸法实相,就是宇宙人生的真相,它就是这样的。从这个真相上你能体会是一体,整个宇宙是一体,一切众生跟我是一体,有情众生跟我是一体,无情众生跟我还是一体。

  从一体里面露出来的叫亲爱,儒家所讲的仁义,这是性德,是自然而然具有的,不是外面学来的,学不到的。只要你把执著分别妄想放下,不能完全放下,放下少分,性德就透少分,放下一分就透一分,放下两分就透两分,这叫修行功夫。每天念再多的经,拜再多的佛,磕多少头,如果你的心量没有拓开,没用,那等於零,这个道理不能不懂。真正修行,没有别的,章嘉大师早年教导我,学佛,看破放下而已。真的这个看破要靠佛经,如果我们不读佛经,哪里晓得这些事实真相?读了之后,要知道,这是佛菩萨的境界,不是我的境界,为什么?我没有放下。所以老师告诉我,看得破在前,放得下在后。你听到佛在经上说的这些事实真相,明白了,就应该放下,为什么?放下我才能证得。如果不放下,这是佛的境界、菩萨境界,这不是我的境界,我虽然知道,我得不到受用,一放下我就得受用,智慧就生了。没有放下,这是知识,放下之后,那是智慧。释迦牟尼佛当年在世给我们做的示范,十九岁出去求学,三十岁成道。没成道之前是知识,怎么成道的?放下就成道。成道之后是智慧,这个智慧在佛经上讲的,后得智。什么叫后得智?无所不知。但是后得前面有根本,根本智是什么?根本智是清净心。般若无知是根本智,无所不知是它起作用,它起作用是无所不知。所以首先要修清净心,清净心是真清净,一尘不染,你要把一切染污全放下。

  所以,起心动念是染污,分别是重染污,执著是最严重的染污。有执著,这个世间就变成六道,六道三途,执著变现的。我们对一切人事物不再执著,能做到随缘,那好,六道轮回不见了,没有了,没有了你到哪里去?你到四圣法界去了,提升了;四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。也就是净土里面所讲的,六道是凡圣同居土,四圣法界是方便有余土,你升级了,你升上去了。四圣法界里头还有分别,还有妄想。分别妄想断了,十法界没有了,四圣法界没有了,什么出现?实报庄严土出现,你又升了。实报庄严土,我们一般就称为一真法界,但是这里面还有现象,就是精神跟物质现象都有。为什么有现象?起心动念没有了,起心动念的习气没断,所以它有现象。习气要是断了的话,实报土没有了,出现什么?出现常寂光,那就是自性清净圆明体显露出来。所以常寂光净土什么时候见到?你见到、体会到,八地以上的境界,真正契入那是究竟佛果,等觉菩萨还差一点。等觉菩萨还有一分无明习气,这个无明习气断掉之后,实报土不见了,常寂光净土现前,那才永恒不变。这些理事、性相、因果,佛在《华严》里面讲得非常透彻。我们虽然没有契入,常常听,听得耳熟,也不亦乐乎。在五乘佛法里面,我们在哪个阶层?我们在人天,在人天乘这个界限里面,我们也能得少分的学习乐趣。

  当然,最重要的,你明白这个道理了,你要真做功夫。功夫怎么做?放下。你能放下一分,你就证得一分,这一分是什么?智慧、德能、相好,你放下两分,你就证得两分,你得受用了。你要执著,不肯放下,那你只停留在知识的阶段,智慧没有现前,不得受用。得受用,最明显的,最浅显的,相貌变了,为什么?相随心转,相貌变了,体质变了,本来体质不健康,多病,全没有了,相随心转。首先从最基本的地方,就是我们的身体,从身体转变,然后我们生活环境上转变,这个环境是先由居住的小环境,慢慢就扩大,它就影响。修证功夫在这里就见到实效,它不是假的,是可以能够证实的。这些东西,外国人讲磁场,真正这里有个有修行、有道德的人,他的磁场不一样。你进入他的磁场你会心平气和,你会生欢喜,觉得那是一种享受。这是最初我二十六岁亲近章嘉大师,走入他这个大门之后,就感觉得不一样。纵然老师一句话不说,我在那里也享受到这个磁场,那种安宁、欢喜,会感觉到。所以心量不可以不拓开,拓开心量就跟性德相应,就能够融合,这一融合之后,自然四种性德就透出来。今天时间到了,我们就学习到此地。

作者:miaoyin居士整理 录入:纯净纯善 来源:净空老法师法语
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    愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国